Eksplorasi Fungsi Folklor pada Wayang Ringut: Perspektif William R. Bascom
Rajwa Azzahra1, Arih Azzahrah2, Alwiyah3, Leilia Ulfarini
Sastra Indonesia, Fakultas Ilmu Budaya, Universitas Diponegoro
Wayang telah lama dikenal sebagai salah satu pilar kebudayaan di Indonesia yang kaya akan nilai filosofis. Secara etimologi, wayang berasal dari kata bayang dalam bahasa Indonesia yang bermakna bayangan. Wayang secara resmi diakui oleh UNESCO sebagai warisan budaya takbenda sejak tahun 2008, di mana pertunjukan boneka tradisional asal Indonesia ini dinilai memiliki banyak nilai. (UNESCO, 2008). Menurut perkembangannya, bentuk fisik kesenian ini tidak hanya terpaku pada satu model saja. Widagdo (2018: 34-35) menyatakan bahwa jenis wayang berdasarkan bahan pembuatannya dibagi menjadi lima, yaitu wayang kulit, wayang golek, wayang wong, wayang beber, dan wayang suket. Keberagaman bahan ini membuktikan bahwa wayang bersifat dinamis dan mampu bertransformasi mengikuti kreativitas generasi baru.
Sebagai bentuk nyata dari transformasi tersebut, kini muncul wayang ringut yang dilahirkan dan dikembangkan di Omah Pang, Gunungpati, Kota Semarang. Berbeda dengan jenis wayang sebelumnya yang sudah mapan, wayang ini membawa keunikan tersendiri baik dari segi visual dan bahan baku yang digunakan. Omah Pang memanfaatkan limbah bambu sebagai bahan baku utama dalam pembuatan wayang ini. Sebagai kesenian yang relatif baru, wayang ringut tampaknya belum banyak dikenal fungsinya oleh masyarakat luar. Berbeda dengan wayang tradisional yang sudah dirumuskan fungsinya, kesenian ini dapat dipandang berisiko sekadar menjadi tren sesaat dan tidak bertahan lama. Oleh karena itu, penelitian ini bertujuan untuk menganalisis fungsi dari wayang ringut bagi masyarakat, sehingga keberadaannya dapat dipahami dan diapresiasi secara berkelanjutan.
Untuk menjelaskan fungsi wayang ringut, esai ini menggunakan teori William R. Bascom. Menurutnya, folklor memiliki empat fungsi utama dalam kehidupan masyarakat pendukungnya. Empat fungsi folklor meliputi fungsi sistem proyeksi, fungsi alat pengesahan pranata dan lembaga kebudayaan, fungsi pendidikan dan fungsi pengendali norma sosial (Bascom, 1954: 343-347). Melalui teori fungsi folklor ini, dapat menjadi landasan analisis untuk mengurai fungsi-fungsi folklor yang terkandung dalam wayang ringut Omah Pang. Guna mendapat data yang akurat, penulis memanfaatkan teknik pengumpulan data berupa observasi partisipatif dan wawancara dengan penyelenggara dalam kegiatan workshop pembuatan Wayang Ringut. Berdasarkan observasi yang dilakukan, penulis menemukan fungsi sistem proyeksi, fungsi pengesahan pranata dan lembaga kebudayaan, fungsi edukasi dan fungsi pengendali norma sosial dalam kesenian wayang ini.
Fungsi Sistem Proyeksi
Salah satu fungsi folklor menurut William R. Bascom yaitu sistem proyeksi. Fungsi sistem proyeksi dalam pementasan wayang ringut di Omah Pang Desa Nongkosawit terlihat melalui penyampaian pandangan, keprihatinan dan harapan terhadap permasalahan dalam kehidupan masyarakat. Hal tersebut tercermin dalam narasi mengenai kebijakan pembangunan yang berkaitan dengan lingkungan, khususnya terkait dengan rencana pembangunan PLTP di gunung Ungaran. Penyampaian narasi tersebut menunjukkan keprihatinan terhadap keputusan yang berpotensi memengaruhi kehidupan masyarakat yang hidup di sekitar kawasan gunung Ungaran. “Iki keprihatinan poro sesepuh, pegiat lingkungan lan masyarakat” Ujar Warsono (19/09/2026). Melalui pementasan wayang ringut, muncul harapan supaya pengambilan kebijakan pembangunan lebih mempertimbangkan ekologi dan melibatkan masyarakat setempat. Selain itu, penyampaian keprihatinan juga terlihat melalui narasi dalang ketika menceritakan banyak peristiwa yang terjadi akhir-akhir ini di Indonesia, seperti erupsi gunung Krakatau, tenggelamnya KM Virgo, jurnalis yang hilang, Menteri Keuangan Indonesia yang dipecat dari jabatannya dan peristiwa lainnya. Peristiwa ini menjadi pengingat bagi audiens agar turut memperhatikan keadaan di sekitarnya. Rentetan peristiwa yang diangkat oleh dalang, mulai dari bencana alam hingga persoalan politik hadir untuk merepresentasikan kegelisahan terhadap kondisi sosial politik yang sedang terjadi. Hal tersebut membuktikan bahwa wayang ringut menjadi media untuk memproyeksikan pandangan dan keprihatinan terhadap realitas kehidupan masyarakat.
Lalu, penyampaian konsep Asta Brata mengenai ajaran kepemimpinan Jawa yang bersumber dari delapan unsur alam mencerminkan harapan terhadap kepemimpinan yang mampu memberikan manfaat bagi masyarakat. Melalui hasil observasi, dalang menyampaikan ada delapan sifat kepemimpinan Jawa yang disebut Astabrata, yaitu matahari, bumi, bulan, laut, angin, bintang, api, dan langit. Dalang menyampaikan amanat bahwa “Ini peninggalan leluhur kita, kanggo pengeling-eling arepo jaman teknologi maju, awakdewe ojo nganti ninggalke leluhur bongso Nusantara” Ujar Warsono (19/09/2026). Sifat-sifat kepemimpinan Jawa diperkenalkan sebagai pedoman yang tetap relevan, meskipun masyarakat menghadapi perkembangan zaman dan teknologi. Sifat-sifat tersebut menjadi pengingat bahwa sebagai masyarakat jangan sampai meninggalkan ajaran leluhur nenek moyang dan tetap menjaga warisan budaya Nusantara. Dengan demikian, wayang ringut tidak hanya tampil sebagai media pertunjukan, tetapi juga menjadi sarana merepresentasikan pandangan dan harapan mengenai lingkungan, kehidupan sosial, kepemimpinan, dan keberlangsungan budaya masyarakat.
Fungsi Pranata Sosial
Cerita dalam pertunjukan wayang kerap mengulas nilai-nilai dan iktibar yang dianut masyarakat lokal. Hal ini sesuai dengan pendapat Bascom (1954: 344) yang menyatakan bahwa folklor memiliki peran sebagai pengesahan kebudayaan, dalam membenarkan ritual dan pranata bagi mereka yang menjalankan dan mengamatinya. Kebudayaan dimaknai sebagai pengetahuan seseorang sebagai makhluk sosial dalam memafhumi lingkungan yang menjadi pedoman dalam berperilaku (Ananda 2017: 107).
Melalui pertunjukan wayang ringut, Pak Warsono sebagai dalang memaparkan konsep kepemimpinan yang berakar dari ajaran Hindu yang berkembang dalam tradisi Jawa. Hal ini terlihat ketika Pak Warsono menuturkan “Asta Brata. Dadi pemimpin iku kudu iso dadi srengenge, iso madangi kanggo uripe manungsa, dadi pemimpin iso dadi bumi. Dadi pemimpin kudu iso dadi rembulan. Dadi pemimpin kudu iso dadi laut, angin, lintang, lan sak piturute” (19/09/2026). Unsur alam dalam Asta Brata tampak menjadi sebuah analogi sifat ideal yang sepatutnya seorang pemimpin miliki. Sebagaimana matahari yang diibaratkan sebagai penerang kehidupan manusia. Demikian pula bumi, rembulan, laut, angin, dan bintang yang turut disebut menjadi bagian dari gambaran kepemimpinan dalam ajaran Asta Brata.
Menurut Hidayat dan Setyowati (2017: 57), Asta Brata merepresentasikan kepemimpinan yang ideal melalui delapan unsur alam yang meliputi bumi, matahari, api, samudra, langit, angin, bulan, dan bintang. Ajaran ini memperlihatkan adanya kaitan kepemimpinan dalam tradisi Jawa dengan nilai-nilai yang dapat diteladani dari alam. Penyampaian ajaran Asta Brata dalam pertunjukan wayang ringut dengan demikian tidak hanya memperkenalkan pedoman kepemimpinan kepada audiens, tetapi juga mengukuhkan kembali keberadaan ajaran leluhur sebagai bagian dari warisan kebudayaan yang patut diketahui dan dipertahankan generasi masa kini. Sejalan dengan itu, Utama (2023: 241) menjelaskan bahwa penghayatan Asta Brata diharapkan dapat mendorong seorang pemimpin untuk mengejawantahkan delapan sifat mulia dalam kehidupan dan kepemimpinannya. Hal ini mendukung fungsi wayang ringut sebagai pengesahan kebudayaan.
Fungsi Edukasi
Wayang ringut yang terbuat dari limbah bambu ini, selain berfungsi sebagai sistem proyeksi dan pengesahan pranata, juga memiliki fungsi edukatif bagi penontonnya. Fungsi tersebut diwujudkan melalui penyampaian cerita oleh dalang dalam pagelaran wayang. Berdasarkan hasil observasi, peragaan pagelaran wayang ringut memuat berbagai informasi dan pengetahuan, seperti gambaran kondisi Indonesia saat ini, berita aktual, serta sejarah Nusantara. Pertama wayang ini berfungsi sebagai media edukasi sains dan mitigasi adanya bencana alam. Ketika melakukan observasi, saat pementasan wayang Pak Warsono berkata, “Dino iki negoro lagi geger akeh peristiwa, koyo gunung Krakatau njeblug, ono jurnalis sing ilang, terus mentri keuangan dicopot, kapal tenggelam, akeh peristiwa penting seng seliweran neng medsos.” (19/09/2026). Menyikapi masifnya informasi media sosial terkait berbagai peristiwa besar di dalam negara, dalang berhasil merangkum rentetan fenomena tersebut ke dalam narasi pagelaran yang reflektif. Pagelaran ini bukan sekadar informasi, melainkan titik awal yang mendorong audiens untuk berpikir kritis. Melalui media ini, masyarakat diajak untuk memahami latar belakang sekaligus mengantisipasi dampaknya dari berbagai arah bagi kehidupan sosial.
Selain peristiwa aktual, dalang juga menyampaikan ajaran Asta Brata, yaitu delapan sifat kepemimpinan Jawa. Berbeda dari sebelumnya yang memberikan informasi, ajaran ini bersifat nilai sehingga yang diteruskan kepada audiens adalah pedoman tentang bagaimana pemimpin semestinya bersikap. Penyampaian nilai ini bisa dipahami sebagai fungsi edukasi, sebab wayang tersebut digunakan untuk meneruskan nilai kepada masyarakat. “Asta Brata iki peninggalan leluhur kita kanggo pangeling-eling arepo zaman teknologi maju, awakdewe ojo nganti ninggalake leluhur boso Nusantara.” Ujar Warsono (19/09/2026). Fungsi ini relevan karena ajaran tersebut kurang banyak dikenal pada masa sekarang, sehingga pagelaran wayang menjadi salah satu sarana untuk memperkenalkannya kembali. Ajaran ini menekankan bahwa kualitas pemimpin itu berkaitan dengan keadaan wilayah yang dipimpinnya. Dilihat dari observasi lapangan, ketika dalang menguraikan ajaran Asta Brata dan menyatakan bahwa keadaan suatu wilayah bergantung kepada pemimpinnya, beberapa audiens tampak mengangguk, yang di mana respon tersebut dapat dimaknai sebagai simbol persetujuan terhadap isi yang disampaikan. Tanggapan ini menunjukkan bahwa penyampaian nilai tidak hanya berlangsung dari dalang kepada audiens saja, tetapi juga diterima oleh audiens, sehingga fungsi edukasi menurut Bascom tampak berjalan pada kesenian ini.
Fungsi Pengendali Norma Sosial
Menurut William R. Bascom (1954: 346), salah satu fungsi folklor adalah maintaining conformity to the accepted patterns of behavior, yaitu mempertahankan kesesuaian perilaku masyarakat dengan pola perilaku yang diterima secara sosial. Folklor dapat berfungsi sebagai pengendali norma sosial melalui penyampaian nasihat, kritik terhadap perilaku yang menyimpang aturan, serta penguatan nilai-nilai yang dianggap baik oleh masyarakat. Apabila dikaitkan dengan konteks ini, wayang ringut di Desa Wisata Nongkosawit termasuk sebagai media budaya yang berfungsi menyampaikan dan mempertahankan nilai-nilai sosial. Wayang ringut ini dapat berfungsi sebagai media penyampaian norma-norma sosial yang berlaku di masyarakat. Dibuktikan dengan salah satu kutipan wawancara kepada pengelola sekaligus pemberdaya Omah pang, yang menyebutkan “Ya biasanya yang ditampilkan untuk pertunjukan bisa menyesuaikan kondisi saat ini, misalnya kayak yang lagi rame sekarang apa, tentang MBG misalnya. Terus juga yang pasti ada menyampaikan wejangan buat penonton, yang disesuaikan sama audiensnya” Ujar Warsono (19/09/2026). Kutipan tersebut merupakan salah satu bentuk dari sekian banyak penyampaian norma pada pertunjukan wayang ringut. Hal tersebut membuktikan bahwa wayang ringut berfungsi menjadi media penyampaian norma sosial untuk masyarakat.
Selain sebagai media penyampaian norma sosial, wayang ringut juga berpotensi berfungsi untuk mempertahankan norma sosial yang berlaku di masyarakat. Hal ini sesuai dengan teori William R. Bascom yang menyatakan bahwa folklor memiliki fungsi sebagai pengendali norma sosial, yaitu menjaga agar perilaku masyarakat tetap sejalan dengan nilai dan aturan yang disepakati bersama. Dalam konteks wayang ringut, fungsi tersebut dapat dilihat melalui pesan-pesan sosial yang disampaikan dalam pertunjukan, baik melalui dialog, nasihat, sindiran, maupun penggambaran perilaku tokoh. Pesan-pesan tersebut dapat mengingatkan masyarakat mengenai perilaku yang dianggap baik dan pantas, sekaligus mengkritik tindakan yang bertentangan dengan norma sosial. Dengan demikian, wayang ringut tidak hanya berperan dalam menyampaikan norma sosial kepada masyarakat, tetapi juga berpotensi mempertahankan keberadaan norma tersebut melalui penyampaian pesan moral dan penguatan nilai-nilai sosial dalam pertunjukan. Oleh sebab itu, wayang ringut dapat dipandang sebagai salah satu sarana pengendalian sosial yang membantu masyarakat memahami dan mempertahankan perilaku sesuai dengan norma yang berlaku.
Kesimpulan
Berdasarkan hasil analisis, Wayang Ringut di Omah Pang, Desa Wisata Nongkosawit, memiliki empat fungsi folklor sebagaimana dikemukakan oleh William R. Bascom, yaitu sebagai sistem proyeksi, pengesahan pranata dan lembaga kebudayaan, sarana pendidikan, serta pengendali norma sosial. Fungsi sistem proyeksi terlihat melalui penyampaian pandangan, keprihatinan, dan harapan masyarakat terhadap persoalan lingkungan, sosial, dan politik. Fungsi pengesahan pranata dan lembaga kebudayaan tercermin dalam penyampaian ajaran Asta Brata sebagai warisan leluhur yang memuat nilai-nilai kepemimpinan. Sementara itu, fungsi pendidikan tampak melalui penyampaian informasi mengenai peristiwa aktual, sejarah, dan nilai-nilai budaya kepada penonton. Adapun fungsi pengendali norma sosial terlihat melalui penyampaian wejangan atau nasihat yang disesuaikan dengan kondisi dan karakteristik audiens.
Keempat fungsi tersebut menunjukkan bahwa Wayang Ringut tidak hanya berperan sebagai hiburan, tetapi juga menjadi media penyampaian pengetahuan, nilai budaya, pandangan masyarakat, dan pesan sosial. Pemanfaatan limbah bambu sebagai bahan pembuatan wayang serta penyampaian cerita yang menyesuaikan kondisi aktual memperlihatkan bahwa kesenian ini mampu menghubungkan tradisi dengan kehidupan masyarakat masa kini. Dengan demikian, Wayang Ringut memiliki potensi untuk terus dikembangkan sebagai bagian dari kekayaan folklor lokal sekaligus sarana pelestarian budaya dan penyampaian nilai-nilai kehidupan kepada masyarakat.
Daftar Pustaka
Ananda, R. 2017. Kajian Fungsi Sastra Lisan Kaba Urang Tanjuang Karang Pada Pertunjukan Dendang Pauah. Semantik : Jurnal Ilmiah Program Studi Pendidikan Bahasa Dan Sastra Indonesia, 4(2), 92–122.
Bascom, Willian R. 1954. “Four Functions of Folklore.” The journal of American Folklore. 67(266). 333-349.
Hidayat, F., & Setiyowati, N. 2017. Pengembangan Instrumen Penilaian Kinerja Kepala Desa Berbasis Kompetensi Asta Brata. Jurnal Sains Psikologi, 6(2), 56–62.
UNESCO. 2008. Wayang Puppet Theatre. Diakses 24, Oktober 2026. https://ich.unesco.org/en/RL/wayang-puppet-theatre-00063.
Utama, H. F. 2023. Pandangan hidup Kejawen (Asta Brata) Sebagai Konsep Kepemimpinan di Era VUCA (Volatility, Uncertainty, Complexity, and Ambiguity). Satwika : Kajian Ilmu Budaya Dan Perubahan Sosial, 7(1), 237–245. https://doi.org/10.22219/satwika.v7i1.24056
Warsono. 2026. Pementasan Wayang mengenai Gambaran Keadaan Indonesia Saat Ini. [Pementasan Langsung].
Widagdo, Jati. 2018. Struktur Wajah, Aksesoris serta Pakaian Wayang Kulit Purwo. Jurnal Suluh. 1(1). DOI: https://doi.org/10.34001/jsuluh.v1i1.691